Não categorizado – Diário de uns ateus

27 de Março, 2025 Ernesto Martins

Ciência e Cristianismo (2)

Os primeiros séculos do Cristianismo foram caracterizados por uma certa ambivalência nas atitudes dos padres da Igreja perante o conhecimento dos gregos. Alguns, receando os efeitos subversivos da filosofia na fé, manifestaram abertamente o seu desprezo para com o legado pagão. Taciano (120-172), o autor do Diatessarão, escreveu no seu “Didascalia Apostolorum”
“Evitem todos os livros pagãos. Que respeito vos devem ideias estranhas, leis ou pseudo-profetas que muitas vezes levam homens inexperientes ao erro?”
Basilio de Cesareia (329-379) deliciou-se a subverter a ciência grega:
“Os sábios gregos escreveram muitas obras sobre a natureza, mas nenhum desses relatos permaneceu inalterado e firmemente estabelecido. O relato posterior derrubou sempre o anterior. Como consequência não há necessidade de refutarmos as suas palavras; eles se aproveitam mutuamente para a sua própria ruína”
Representando o epítome deste anti-intelectualismo, Tertuliano (150-225) escreveu celebremente
“O que Atenas tem a ver com Jerusalém? Que concórdia existe entre a academia e a Igreja? E entre hereges e cristãos… Não queremos nenhuma disputa curiosa depois de possuirmos Cristo Jesus; nenhuma inquirição depois de desfrutarmos do evangelho. Com a nossa fé não desejamos mais nenhuma crença”
Outros padres, mais moderados como Justino Mártir (100-165), Clemente de Alexandria (150-215) e Orígenes (185-253), reconheciam valor na filosofia grega, sobretudo nas doutrinas de Platão devido às afinidades com a teologia cristã predominante. No entanto – e é isto que pretendo salientar nesta parte do artigo –, o conhecimento que era absorvido da tradição clássica, era-o unicamente
1) porque tinha interesse para a defesa da fé cristã, ou
2) para que os cristãos não passassem por ignorantes nas disputas com os pagãos.
Ou seja, não acontecia por amor à verdade ou ao conhecimento como fim em si mesmo.

Clemente e Orígenes argumentaram que o Cristianismo podia beneficiar do conhecimento pagão. Em particular podia usar em seu proveito a lógica, a dialética e a metafísica dos gregos para, por um lado, explicar os dogmas do Cristianismo e, por outro, defender a versão (proto) ortodoxa do Cristianismo perante as variantes heréticas que se multiplicaram nos primeiros séculos. A filosofia era assim aceite, mas apenas como serva da teologia. Foi neste estatuto subalterno de serva (philosophia ancilla theologiae) que a filosofia (e, depois, a filosofia natural, isto é a ciência) funcionou durante toda a Idade Média.
Para um luminário da Antiguidade tardia como Agostinho de Hipona (354-430), o conhecimento filosófico, quando útil, devia ser mesmo apropriado pela teologia. A este respeito escreveu no seu “De doctrina Christiana”
“Se os filósofos dizem coisas que são verdadeiras e estão bem adaptadas à nossa fé, o que eles dizem deve ser despojado deles, como se faz aos proprietários injustos, e convertido para nosso uso”
Mas apenas a filosofia que não é contrária à fé deve ser considerada verdadeira.
Além disso Agostinho não via o exercício da razão como o tipo de actividade intelectual que persegue os argumentos até às últimas consequências. A função da razão era apenas a de elucidar a fé. A fé devia sempre preceder a razão, porque
“todo o conhecimento derivado dos livros dos pagãos torna-se bastante pequeno se comparado com o conhecimento das escrituras divinas”
Embora se tenha dedicado inicialmente ao estudo das artes liberais (a retórica, a lógica, a aritmética, a geometria, etc.), no fim da sua vida Agostinho concluiu que as ciências não tinham qualquer utilidade. Em “De doctrina Christiana” escreveu
“Não deveríamos ficar alarmados se os cristãos desconhecem o conhecimento natural contido na tradição clássica. É suficiente que compreendam que Deus é a única causa das coisas criadas”
Contudo para Agostinho era importante que os cristãos não passassem por ignorantes perante os pagãos. Preocupava-o que, influenciados por interpretações ingénuas das escrituras, expressassem opiniões absurdas, desacreditando assim o Cristianismo. No seu “De Genesi ad litteram” escreveu
“Até os não-cristãos sabem alguma coisa sobre a terra, os céus, o movimento e a órbita das estrelas…. Portanto é uma coisa vergonhosa ouvir um cristão dizer coisas absurdas sobre esses tópicos; devemos tomar todas as precauções para evitar uma situação embaraçosa em que os cristãos demonstram grande ignorância e por isso são alvo de desprezo”
Um conhecimento elementar de filosofia natural era, pois, recomendado, mas apenas para que os cristãos não passassem vergonhas perante os seus rivais pagãos bem informados, e, desta forma, não comprometessem a reputação do Cristianismo.
Concluindo, foi como muitas reservas que os padres dos primeiros séculos do Cristianismo lidaram com a herança intelectual grega. A filosofia clássica acabou difundida pelo mundo cristão, mas fê-lo, em grande medida, no período patrístico, através do filtro apertado da teologia cristã.
A Igreja não promoveu deliberadamente o conhecimento grego. O que fez foi servir-se dele para defender a ortodoxia face ao paganismo e às heresias, e, neste processo, expandir o seu próprio domínio.
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EVM

Bibliografia:
Edward Grant; “The Foundations of Modern Science in the Middle Ages”, Cambridge University Press, 1996.
Edward Grant; “God and Reason in the Middle Ages”, Cambridge University Press, 2004

20 de Março, 2025 Ernesto Martins

Ciência e Cristianismo (1)

“A filosofia é a mãe da heresia; os filósofos são os patriarcas das heresias”
Tertuliano (160-220 EC)

Terá sido o Cristianismo fundamental para o desenvolvimento da ciência moderna? Dado que a curiosidade é intrínseca à condição humana e sine qua non na prossecução da ciência, seria razoável admitir que chegaríamos de qualquer maneira a alguma forma de ciência, mesmo num cenário hipotético que não incluísse o Cristianismo ou outra religião. Mas a verdade é que a Revolução Científica que deu origem à ciência tal como a conhecemos, só aconteceu na Europa dominada pelo Cristianismo do Sec. XVI, e não no mundo Islâmico, no Oriente ou noutro lugar do planeta. Um conjunto complexo de factores culturais e sociais concorreu para fazer surgir a mentalidade e as instituições necessárias ao florescimento da ciência. O Cristianismo pode ter sido um desses factores. Alguns autores defendem que foi a fé cristã num criador racional que deu origem à ideia de um mundo governado por leis fixas, igualmente racionais, quantitativas e ao alcance da compreensão humana. Mas na verdade esse conceito já era intrínseco a muita da filosofia dos panteístas e politeístas da Antiguidade. Além disso o Cristianismo não parece ter sido certamente condição suficiente para o aparecimento da ciência. Se o fosse a Revolução Científica teria acontecido mais cedo, algures no período de mil anos a contar desde o Sec. V, em que o Cristianismo passou a dominar o pensamento no Ocidente. Há ainda a constatação de a dita revolução não ter acontecido no também cristão, mas ortodoxo, Império Bizantino, o que nos leva a suspeitar que foram outros os factores de peso que criaram o ambiente propício para o despontar da ciência.
Por outro lado a história da filosofia e da ciência na Europa está marcada por uma série de episódios em que as autoridades religiosas procuraram censurar e reprimir o livre pensamento. Muita especulação teve de ser conduzida, durante séculos, com o cuidado de não contradizer a visão do cosmos prescrita pela Igreja Católica. Quem tentasse divulgar ideias que colocassem em causa os dogmas do Cristianismo via os seus escritos suprimidos e a sua carreira profissional terminada. Por vezes perdia mesmo a liberdade. Obras científicas foram banidas por longos períodos, impossibilitando outros estudiosos de lhes dar um possível seguimento. O medo da perseguição obrigou os intelectuais a recorrer a compromissos e a artifícios criativos que permitissem avançar as suas ideias sem com isso despoletar uma acusação de heresia. Neste ambiente persecutório muitos espíritos foram silenciados, sendo hoje impossível determinar quanto mais a ciência poderia ter avançado sem o medo da condenação de ideias consideradas heréticas.
É habitual dizer-se que o Cristianismo foi o principal motor de desenvolvimento da ciência na Europa e que todos os homens de ciência eram cristãos. Dá vontade de acrescentar que, além de cristãos, todos eles eram também homo sapiens, dado que no período em causa era difícil não pertencer simultaneamente às duas categorias.
Mas embora a afirmação acima seja verdadeira, ela é também enganadora. Primeiro, o estudo do mundo natural tinha de partir necessariamente destes homens, muitos deles clérigos, pois era a Igreja que detinha, maioritariamente, os meios para o fazer, o monopólio da literacia e do conhecimento. Depois, pelo menos até ao Sec. XVIII, a fronteira entre ciência e teologia era difusa, especialmente em assuntos cosmológicos ou outros que desafiassem a verdade literal da Bíblia. A motivação para investigar os segredos da natureza era quase sempre divina e se a Igreja promoveu a ciência nesta altura era porque tinha um interesse próprio no assunto – nomeadamente o de reforçar as suas doutrinas e a sua visão do cosmos. Durante muito tempo a ciência, ou melhor a filosofia natural como era então chamada, foi apenas aceite com o estatuto de serva da teologia.
Mas o mais importante na afirmação acima é que a “ciência” de que o Cristianismo foi o principal motor, não corresponde à ciência na visão moderna que temos dela. A Igreja nunca promoveu a ciência como actividade independente, de busca do conhecimento como um fim em si mesmo – no fundo, aquilo que é a essência do empreendimento filosófico tal como praticado pelos gregos da Antiguidade, e tal como o entendemos hoje. A ideia de perseguir desapaixonadamente as evidências até onde estas nos levarem – um credo absoluto e basilar de todo o edifício científico – era anátema para a Igreja. A Igreja apoiava uma versão muito própria de ciência com limites definidos: os limites impostos pelas suas doutrinas e escrituras sagradas. Foi esta a “ciência” que a Igreja apoiou e não a ciência genuína do cepticismo organizado e da razão que vemos hoje em acção.
Neste breve e despretensioso estudo vou defender aquilo que poderia apelidar de Tese do Abrandamento, a ideia de que houve momentos na história em que o Cristianismo se traduziu, efectivamente, num travão no desenvolvimento da ciência. Na próxima parte do artigo farei uma referência à reacção do Cristianismo primitivo perante a cultura pagã. Depois passarei a uma resenha de algumas instâncias mais conturbadas da relação histórica entre a ciência e o Cristianismo, salientando momentos chave em que o avanço do pensamento científico parece ter sido cerceado pela influência nefasta do Cristianismo.
EVM
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30 de Dezembro, 2024 Ernesto Martins

Ama o teu próximo…

No artigo “Sobre a Igualdade”, aqui publicado a 22 de Dezembro, o seu autor e estimado colega de blog Onofre Varela refere-se à promoção da “igualdade entre os homens” como uma das grandes ideias que conduziu o Cristianismo ao triunfo histórico que lhe conhecemos. O conceito cristão de igualdade é aparentemente proposto, na sua origem, no Velho Testamento, em Levítico 19:18, onde se lê “Não te vingarás nem guardarás ira contra os filhos do teu povo; mas amarás o teu próximo como a ti mesmo. Eu sou Javé”. É um dos versículos mais apregoados da Bíblia que me trouxe de imediato à memória um controverso e muito citado artigo de John Hartung [1].

De acordo com este antropólogo norte-americano, a passagem bíblica não se refere, contudo, a todos os membros da espécie homo sapiens mas sim aos “filhos do teu povo”, ou seja, aos membros do mesmo grupo étnico – os judeus. Se costumamos admitir que o “próximo” é o ser humano em geral, isso deve-se apenas ao facto de termos interiorizado há muito os valores humanistas do Iluminismo.
A interpretação de Hartung torna-se clara se atendermos ao contexto em que surge. Segundo o relato bíblico [2], quando receberam a lei divina os Israelitas estavam isolados no deserto. Viviam em tendas, em famílias alargadas, isolados e sem contacto com povos amigáveis. Discórdias e lutas internas eram frequentes, resultando por vezes em baixas na casa dos milhares (Êxodo 32:26). Desesperados, alguns queriam voltar para o Egipto mas Moisés consegue manter a coesão e seguir em frente (Números 14:4). Num cenário como este, faz todo o sentido – particularmente do ponto de vista evolutivo – que a preocupação de todos se limitasse ao circulo restrito da comunidade. Alargar o decreto de “amar o próximo” a povos inimigos como os Medianitas, os Moabitas, Amoritas, Edomitas, Hititas e Jebuseus seria o mais insano dos suicídios e, por conseguinte, devia estar fora da cogitação de Moisés quando supostamente recebeu a directiva do seu deus.
No mesmo artigo Hartung conclui também que o primeiro dos 10 mandamentos (Deuteronómio 5:17-21), “Não matarás”, não tem o âmbito universal que normalmente se lhe atribui. Na sua origem refere-se estritamente e apenas a judeus, entendimento este que é atestado pelos tratados do judaísmo rabínico registados na Mishná, e confirmado pelos comentários do reverenciado Maimónides, usualmente aceites como autoritários nestas matérias.
Este carácter restrito da proibição “Não matarás”, aplicável apenas quando a vitima pertence ao “Povo de Deus”, é, na verdade, assumido na prática nas narrativas do Velho Testamento, a julgar pelas várias campanhas de limpeza étnica contra todos os povos que adoram outros deuses que não Javé.
Em “The Moral Arc” [3] Michael Shermer chama a atenção para outro caso semelhante. Desta vez a passagem bíblica em causa é um excerto da epístola de Paulo aos Gálatas: “Já não há diferença entre judeu e grego, entre escravo e homem livre, entre homem e mulher, pois todos vós sois um só em Jesus Cristo” (Gálatas, 3:8). Para alguns comentadores, e talvez na mente de muitos crentes, este versículo encerra uma declaração inequívoca da igualdade entre todos os seres humanos.
Mas uma leitura atenta de todo o capítulo 3 da carta mostra que, na verdade, segundo Paulo, o que tinha alcance universal era a salvação em Cristo. Ou seja, todos eram iguais em Cristo e, nomeadamente, os não judeus não tinham de se circuncidar para serem aceites no reino dos céus. Paulo garante, portanto, que todos serão iguais no reino que está para vir, ou seja, no outro mundo. Mas nada sugere que ele se referia à igualdade de direitos neste mundo. Os escravos continuariam escravos e as mulheres continuariam a ser vistas como propriedade. Quem quer que fosse teria um lugar guardado no Paraíso, mas até lá estaria à mercê dos abusos costumeiros da sua própria cultura e Paulo não parece incomodado com isso. Se esta passagem do Novo Testamento nos parece conter algum tipo de sentimento de igualdade humanista isso deve-se apenas à projecção que fazemos dos nossos próprios valores.
Em suma, a Bíblia é, na sua maior parte, um modelo de moralidade intra-grupo, e, na sua origem, o Cristianismo esteve sempre longe de incluir “todos, todos, todos”[4] no seu circulo de consideração moral. O que não é propriamente de surpreender dado que partilha, com várias outras religiões, uma essência tribal, funcionando com regras que visam a comunidade e não a humanidade em geral, e que vincam as diferenças entre os que estão dentro do grupo e os que estão fora do grupo (os pagãos, os hereges, os descrentes).
Na sua história de vinte séculos, a versão católica do cristianismo viu-se arrastada pelo Iluminismo no seu tortuoso caminho até à modernidade, mas sempre com as unhas cravadas no passado. A moderação que eventualmente operou em algumas das suas práticas e doutrinas foi lenta e penosa, e muitas vezes só aconteceu em resposta a pressões seculares.
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EVM

Notas:
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[1] Hartung, John; “Love Thy Neighbor”: The Evolution of In-Group Morality”, Skeptic, 3, nº4, pp. 86-99, 1995. Também disponível no site do autor, num texto em permanente actualização:
http://www.strugglesforexistence.com/politics/love-thy-neighbor-the-evolution-of-in-group-morality/#to_2
[2] Aqui faço a concessão de considerar o relato bíblico como histórico, embora as evidências nesse sentido sejam virtualmente inexistentes.
[3] Shermer, Michael; “The Moral Arc”, Henry Holt, 2015.
[4] As célebres palavras do Papa Francisco proferidas durante a JMJ 2024, em Lisboa.

19 de Dezembro, 2024 Ernesto Martins

Equívocos natalícios, Parte 2/2

O nascimento virginal é, provavelmente, o aspecto crucial da natividade de Jesus Cristo.
Estranhamente, é também um conceito sem paralelo na Bíblia Hebraica e na literatura judaica pós bíblica, onde os nascimentos extraordinários ou ocorrem com mulheres que já ultrapassaram a idade reprodutiva, ou são fruto de uniões entre anjos e mulheres humanas, semelhantes às dos mitos greco-romanos. No entanto, estes nascimentos nunca implicam a conservação do estado de virgindade.
A história da antiguidade é rica em figuras com suposta origem divina. Considerando apenas as celebridades que viveram perto do tempo de Jesus, podemos citar, por exemplo, Platão, o gigante da filosofia que se acreditava ser filho de uma mulher e do deus Apolo; Alexandre o Grande, que tinha fama de ser o produto de uma aventura entre a sua mãe e Zeus; Apolónio de Tiana, profeta venerado pelas suas curas milagrosas e ressurreições de mortos, também ele resultado de uma investida de Zeus sobre uma donzela mortal; e César Augusto, que também teve créditos de paternidade divina. No fundo, trata-se de lendas que nos dão uma ideia do contexto mental dos gentios helénicos da época e que são, portanto, importantes para a compreensão histórica dos evangelhos.

Para sustentar a ideia do nascimento em estado virgem, Mateus cita a profecia de Isaías (7:14). Contudo, já há muito que se sabe que o original desta passagem não se refere a uma virgem, nem a qualquer tipo de concepção miraculosa. O equívoco acontece, porque o autor de Mateus cita a profecia de Isaías segundo a versão grega da Bíblia Hebraica (a Septuaginta), que contém vários erros de tradução. Um desses erros ocorre exactamente neste versículo de Isaías: enquanto o original hebraico refere uma ‘mulher jovem’ que irá conceber, a tradução grega refere uma ‘virgem’.
Baseando-se portanto em Isaías (7:14), o autor de Mateus pretende demonstrar que Jesus é o Messias previsto pelas escrituras. O equívoco fornecido pelo erro de tradução motiva-lhe a criação da história do nascimento virginal, uma fórmula que permite colocar Jesus acima de todas as figuras divinas do paganismo. A mensagem de Mateus é clara: Jesus não nasceu meramente de um deus, como Platão ou Apolónio de Tiana; Jesus é ainda mais divino – o seu nascimento foi ainda mais miraculoso: foi virginal.
O aspecto curioso a reter aqui é que a ideia da concepção virginal resulta de uma extrapolação da Septuaginta. Se, por acaso, Mateus tivesse usado a Bíblia Hebraica e não a sua versão (errada) em grego, é muito provável que a ideia da concepção e nascimento virginal – um dos mais importantes dogmas da Igreja Católica – nunca tivesse surgido no seu evangelho. Eis a frágil natureza do alicerce dogmático.
Estranhamente, apesar de ser consensual entre os especialistas que o original de Isaías (7:14) não fala em ‘virgem’, o Catecismo oficial da Igreja insiste em citar, no seu artigo §497, essa passagem do Antigo Testamento com a palavra ‘virgem’. O artigo §498 “rejeita que a concepção virginal seja uma lenda ou apenas uma construção teológica sem pretensão histórica”. Isto quando a mais básica das avaliações históricas parece indicar exactamente o contrário, ou seja, que estamos perante um caso de pura invenção. Mas é assim mesmo que funciona a crença baseada na fé, esse substituto pobre da razão, que tem precedência sempre que as evidências e o pensamento crítico teimam em não corroborar as doutrinas desejadas.
A história da natividade relatada por Mateus assenta como uma luva no imaginário dos gentios e judeus helenizados do Cristianismo primitivo, a quem este evangelho foi inicialmente transmitido.
Segundo Geza Vermes [1], os elementos sobre o nascimento virginal fazem mais sentido se entendidos como um desenvolvimento posterior, uma espécie de prólogo propagandista para consumo de pagãos, que surge só na fase em que a história é transmitida em grego. Antes desta fase, ou seja na tradição pré-evangélica, Jesus seria identificado como o Messias davídico a quem era reconhecida uma relação especial com Deus, mas é pouco provável que se considerasse que era filho de mãe virgem.
Essa é também a opinião de Bart Ehrman [2]: nas tradições anteriores ao Novo Testamento, Jesus era visto pelos seus seguidores como um ser humano (não divino) que tinha sido adoptado por Deus como seu filho. A ideia da concepção virginal não fazia parte do quadro de crenças e era mesmo activamente rejeitada pelos Ebionitas, um dos grupos cristãos primitivos de que há registo, que partilhavam este ponto de vista que os académicos designam por adopcionismo. O facto do evangelho mais antigo (o de Marcos) não fazer qualquer referência à concepção virginal de Jesus reforça esta perspectiva.
A perspectiva adopcionista está em perfeita sintonia com aquilo que sabemos da antiga Mesopotâmia e da Babilónia, em que a divindade titular adoptava o rei como seu filho, conferindo-lhe poder. Este mito encontra reflexo em algumas passagens do Antigo Testamento e era com base neste tipo de filiação simbólica que os primeiros cristãos judeus atribuíam a Jesus o título de Filho de Deus. Segundo Randal Helmes[3], esta filiação nunca foi verdadeiramente compreendida pelos cristãos gentios, os quais, vindos de um ambiente pagão, conheciam unicamente a concepção divina de heróis, em que a divindade era literalmente o pai dessa figura. É, pois, com a transmissão do evangelho junto destes cristãos não judeus que surge, fruto dum processo de sincretismo, a história da concepção divina de Jesus. O erro na tradução grega do Antigo Testamento fornece o motivo adicional para a criação do mistério da concepção e nascimento em estado virgem, reforçando-se assim a imagem de um Jesus literalmente filho de Deus e literalmente divino. Negar a influência do pensamento pagão na génese dos mitos cristãos, como o faz reiteradamente a Igreja no seu Catecismo, é não só intelectualmente desonesto, como um sinal claro da irracionalidade da fé.
A terminar, uma última questão que não se relaciona com a Natividade, mas que vem no seguimento do tema anterior: a virgindade perpétua de Maria.
Na opinião de muitos académicos, é um engano supor que os evangelhos sustentam a ideia de que Maria se tenha mantido virgem até à morte. Trata-se de mais uma invenção da Igreja. Segundo Vermes e James Tabor [4], o dogma da virgindade perpétua não é detectável em passo algum do Novo Testamento, nem faz parte de nenhuma das crenças mais antigas dos primeiros cristãos. A maior parte dos escritos cristãos datados de antes do final do séc. IV EC, aceitavam sem reservas a ideia de que os irmãos e irmãs de Jesus eram filhos nascidos de modo natural de José e Maria. A noção da “virgindade real e perpétua”, referida no artigo §499 do Catecismo da Igreja, não passa pois de um produto da imaginação fértil dos pensadores cristãos, obcecados com a ideia do sexo como veículo primordial de transmissão do pecado original.
EVM

Notas:
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[1] Vermes, Geza; “The Nativity: History and Legend”, London, Penguin 2006.
[2] Ehrman, Bart D.; “The Orthodox Corruption of Scripture: The Effect of Early Christological Controversies on the Text of the New Testament”, HarperCollins, 2011.
[3] Helmes, Randal; “Gospel Fictions”, Prometheus, 1989.
[4] Tabor, James; “The Jesus Dynasty: The Hidden History of Jesus, His Royal Family and the Birth of Christianity”, Simon & Schuster, 2007.

15 de Dezembro, 2024 Ernesto Martins

Equívocos natalícios, Parte 1/2

O Natal já não é como antigamente. Contudo, o motivo original da celebração – o nascimento do Messias da Cristandade – permanece ainda no subconsciente colectivo. Ainda temos presentes os traços gerais da narrativa da natividade de Jesus, que nos foi transmitida na infância, como um acontecimento bastante concreto e real, ocorrido há pouco mais de dois milénios, de onde derivam aspectos importantes do corpo doutrinal da Igreja Católica Apostólica Romana.
Mas, afinal, o que vem a ser esta história extraordinária, feita de anunciações angelicais, nascimento virginal, reis magos, perseguição e fuga para o Egipto? Será este um conto assim tão singular? Até que ponto é que o drama por detrás da festa natalícia corresponde à verdade histórica?
Segundo a visão defendida pela maioria dos historiadores do cristianismo primitivo, o mais provável é que tudo não passe de pura ficção – produto de imaginações férteis e esperanças religiosas a actuar na adaptação de mitos pagãos populares.

Dos quatro evangelhos da Bíblia, apenas os de Mateus e Lucas mencionam as circunstâncias do nascimento de Jesus. Segundo Geza Vermes [1], a explicação para esta singularidade é que estes foram evangelhos particularmente dirigidos a uma audiência de pagãos, ou seja, gente para quem era importante não só a génese de Jesus, como a sua compreensão em termos identificáveis com a sua própria mitologia.
Mas o mais curioso é que as narrativas de Mateus e Lucas são incompatíveis em quase todos os aspectos. Sem exagero, pode mesmo dizer-se que os evangelistas relatam duas histórias completamente distintas. Se a história tradicional de Natal não nos é familiar no formato de duas versões independentes, isso deve-se à relutância que a Igreja sempre demonstrou em reconhecer abertamente discrepâncias nos seus textos sagrados.
Vejamos, então, em que diferem os relatos da natividade preservados nestes dois evangelhos. A perseguição de Herodes, a consequente fuga da família sagrada para o Egipto e o massacre das crianças em Belém só figuram na narrativa de Mateus. Apesar de todo o dramatismo deste episódio, Lucas nem se refere a ele. Em lugar disso, diz-nos que José e Maria se vêem forçados a viajar de Nazaré para Belém por causa de um censo, sendo por essa altura que nasce Jesus.
Além de discordantes, as duas narrativas levantam sérias dificuldades históricas. O massacre dos inocentes descrito em Mateus não é referido por nenhum historiador da época, como Nicolau de Damasco e Filo de Alexandria. Mesmo Flávio Josefo, que dedicou capítulos inteiros às muitas atrocidades perpetradas por Herodes, não nos diz nada sobre o assunto, pelo que o mais certo é que tal nunca tenha sucedido.
A efabulação da narrativa de Lucas ainda é mais fácil de detectar, uma vez que este situa o nascimento de Jesus por altura dum censo decretado por César Augusto e conduzido por Quirino. Ora, sabemos, por Josefo e outras fontes, que este censo teve lugar no ano 6 EC, isto é, 10 anos após a morte de Herodes. Portanto, se confiarmos em Lucas, concluímos que Jesus nasceu a 6 EC, o que contradiz a datação de Mateus de 4 AEC.
Além disso, segundo Lucas, José é obrigado a ir a Belém para se recensear, porque era descendente do rei David – que viveu cerca de mil anos antes. Ora, não é simplesmente credível que populações inteiras tivessem de se deslocar até ao local da sua linhagem ancestral de há um milénio. Certamente que a maior parte das pessoas não saberia para onde ir! Além disso, sabemos hoje que, naquele tempo, os censos não funcionavam assim.
Por que teria então Lucas inventado esta história? Porque, para Lucas, era de crucial importância colocar o nascimento de Jesus em Belém, indo assim de encontro à profecia de Miqueias (5:1), que apontava essa localidade como origem do Messias. Desta forma, os seus leitores não teriam dúvidas de que Jesus era o Messias, ficando ao mesmo tempo com a impressão de que uma antiga profecia se tinha confirmado. Mateus, por sua vez, não tem de recorrer a nenhum artifício para situar o nascimento do salvador em Belém, pois a sua narrativa já parte com o casal Maria e José a residir aí. Contudo, o argumento usado para desviar a família sagrada para Nazaré, após o regresso do Egipto, é também pouco convincente.
Mas há ainda mais diferenças relevantes a assinalar entre os dois evangelhos. Toda a narrativa de Lucas sugere um cenário simples e humilde. Jesus nasce num estábulo e é visitado apenas por um conjunto de pastores anónimos. E não há mais nada em Lucas. Pelo contrário, em Mateus, tudo é grandioso. Aqui o Messias nasce numa casa (e não num abrigo de animais), é anunciado por uma estrela e é visitado por magos do Oriente (que, já agora, nem são reis, nem são necessariamente três). Isto torna evidente que os dois evangelistas tinham de facto entendimentos muito diferentes sobre o Messias, razão pela qual não faz grande sentido misturar os elementos das duas narrativas, como é da tradição. Quando as duas histórias são combinadas, as mensagens individuais perdem-se irremediavelmente. Nas palavras do académico Bart Ehrman [2], o resultado que se obtém não é um quadro completo e mais detalhado dos acontecimentos, como quase sempre se julga, mas antes uma terceira versão da história.
A estrela é outro dos pormenores importantes na narrativa de Mateus. O sinal dos céus é algo recorrente na mitologia da Antiguidade como forma de assinalar o nascimento de alguém capaz de alterar o curso da humanidade. Uma nova estrela surgiu nos céus quando Abraão nasceu. O nascimento de Alexandre o Grande também foi marcado pela observação de uma nova estrela. O mesmo aconteceu quando nasceu César Augusto. Mateus não faz mais do que alimentar a tradição, inventando mais uma estrela e engrandecendo assim o nascimento do Messias à escala das figuras mais eminentes. O mesmo se passa com a homenagem prestada pelos magos, que também surge nas narrativas de outros autores relativas a diferentes personagens históricas. Plínio, por exemplo, menciona a homenagem de magos feita perante Nero. Suetónio faz referência a um mago que proclama o nascimento do Senhor do mundo, aquando do nascimento de Octávio.
O nascimento virginal é talvez o aspecto crucial da natividade de Jesus, mas esse é um tema que deixamos para a segunda parte deste artigo.
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EVM

Notas:
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[1] Vermes, Geza; “The Nativity: History and Legend”, London, Penguin 2006.
[2] Ehrman, Bart D.; “Jesus, Interrupted: Revealing the Hidden Contradictions in the Bible (And Why We Don’t Know About Them)”, HarperCollins, 2009.

28 de Novembro, 2024 Onofre Varela

Sobre a Sabedoria

No centro de todas as coisas está uma grande verdade que teimamos em não ver. Ela diz que todos nós somos ignorantes, por muito sabichões que nos sintamos! A presunção e a vaidade de nos imaginarmos certos, são características do Ser Humano… e a condição humana tem os seus custos.

Não se é humano impunemente, a consciência paga-se, e as consciências “religiosa e pátria” são duas das pesadas facturas que andamos a tentar liquidar desde que inventamos deuses e fronteiras… e vamos continuar a pagá-las por muitas e incontáveis gerações, enquanto consumidores de mitos adorados e afirmados como “realidades indesmentíveis”.

Julgámo-nos civilizados por vestirmos de acordo com a última moda de Londres, Roma ou Paris e usarmos o último modelo de telemóvel. Afirmámo-nos sábios só porque sabemos dizer “Ácido Desoxirribonucleico”… mas na verdade a nossa ignorância e cupidez não têm limites.

Todos nós somos ignorantes. Os próprios cientistas só estudam e investigam porque não sabem!… Se soubessem não precisavam de se dar a esse trabalho, porque já sabiam!

Os cientistas são os técnicos superiores da classe profissional cuja missão é a procura de explicações, tal como um detective investiga e procura a verdade de um crime. Lá porque tais trabalhadores se encontram afogados na preocupação de investigar, experimentar e comparar, não se pense que estão sempre a tropeçar em conclusões indesmentíveis, óptimas e certeiras. Não!… Bem pelo contrário; o erro é, talvez, a palavra mais mencionada nas investigações científicas.

O cientista esbarra mais vezes no erro, do que encontra certezas. Reconhecer o erro e seguir outro rumo, é meio caminho andado para o encontro da verdade que se procura. Sem a capacidade de se reconhecer e aceitar os erros cometidos (descartando tais hipóteses) não há avanço científico.

Ao contrário dos cientistas que procuram navegar o mar do conhecimento, no lago das águas inquinadas da Política e da Religião, o seguidismo de credos bolorentos e extremistas, mais a ignorância e a insensibilidade, têm sido as ferramentas com que se formam governos e destroem sociedades.

Uma sociedade verdadeiramente construída por gente civilizada e sábia, não tem lugar para deuses, nem para corruptos e ditadores, nem o Povo passa mal, nem o poder económico está nas mãos de meia dúzia de famílias… nem, sequer, é poder… o que quer dizer que não há sociedades com tal inteligência e sensibilidade, pois em nenhuma assenta este retrato!…

O Ser Humano é a última etapa evolutiva da vida na Terra… e ainda está verde. Somos a derradeira experiência da Natureza e toda a História da Humanidade se inscreve na ponta final desse espaço ínfimo de tempo que o Holoceno representa no bilhete de identidade do planeta, e mais precisamente no Antropoceno, o período mais moderno, em que temos provocado mudanças ambientais e trágicas.

Sendo um tempo demasiadamente curto para um apuro natural da espécie recém-nascida, já é demasiadamente longo nas inúmeras acções desestabilizadoras que promovemos no meio que nos criou.

Consciente ou inconscientemente somos agressores constantes da Mãe Natureza que nos permite viver. Destruímos demasiados espaços verdes, poluímos rios, mares e a atmosfera. Promovemos a extinção de espécies animais ao matá-los para comer e por desporto, e ao destruir-lhes o “habitat”.

Somos suficientemente ignorantes para não darmos conta de que, com todas essas acções, cavamos a nossa própria sepultura num suicídio colectivo e lento… mas, infelizmente, eficaz.

E quem alerta os poderes para esse trágico fim à vista, não é convenientemente ouvido, porque a destruição enriquece os destruidores que os poderes políticos e económicos protegem… o que é exemplo de primitivismo puro!…

Este primitivismo em que nos movimentamos, na convicção de sermos expoente máximo da evolução e de termos as melhores ideias da vizinhança, é o retrato de todos nós embora não o queiramos assumir, nem ver.

Assumir as nossas fraquezas e os nossos erros é um sinal de inteligência… mas a maioria esmagadora de nós (enquanto povo governado) e, provavelmente, a totalidade dos mandantes (que nos governam) está amputada dessa sensibilidade.

Em tal contexto, o mundo é, cada vez mais, um sítio perigoso para se viver… mormente quando assistimos à tomada do poder por imperadores fora do tempo dos impérios, que derramam sangue e destroem, na ânsia de exercerem um poder pacóvio, estúpido e criminoso.

(Por preguiça de aprender novas regras, o autor não obedece ao último Acordo Ortográfico. Basta-lhe o Português que lhe foi ensinado na Escola Primária por professores altamente qualificados)

28 de Outubro, 2024 João Nascimento

Apenas Humano

Escrevi este poema há décadas, quando finalmente percebi, com genuína satisfação, que eu era mais um dos que simplesmente não conseguem acreditar. Não só ansiava por viver sem ilusões, como sabia que devia fazê-lo – não podia ser de outra maneira. Nunca olhei para trás.

Sou humano, susceptível a doenças,

a enfermidades,

e ao inevitável fim.

Estou à mercê,

e à clemência,

do que quer que me infeste.

Estou cheio de falhas,

mentiras, e enganos.

Estou preso,

numa luta incessante,

comigo mesmo,

contigo,

e com o mundo à minha volta.

Os meus defeitos e imperfeições

perseguem-me,

e sempre o farão.

Sou a causa,

a raíz de toda a minha miséria.

Sou a razão pela qual podes magoar-me.

Sou o defeito,

o erro,

que vivo dia após dia.

Sou humano,

não devias confiar em mim.

Sou mortal,

não tenhas fé em mim.

Mas, tu também és humano,

com os teus defeitos,

com as tuas imperfeições,

que eventualmente me aceitarão.

Sou humano,

não há nada de extraordinário em mim.

Há 8 mil milhões de outros,

exactamente como eu.

Sou humano,

é o pior,

e o melhor em mim.

Sou culpado,

serei sempre.

Inventei,

desenhei,

e imaginei,

o Deus que me criou.

Sou apenas humano,

mas espero sempre mais de mim.

Tão frágil,

tão delicado,

e vulnerável,

magoado pelo simples existir.

Sou apenas humano,

não é fácil.

Sou humano,

perdoa-me.

25 de Outubro, 2024 Eva Monteiro

Um Gesto de Altruísmo do Prof. Ricardo Oliveira da Silva

A AAP – Associação Ateísta Portuguesa teve recentemente o prazer de se fazer representar numa conversa online sobre o Ateísmo em Portugal e no Brasil. Esta conversa decorreu no dia 9 de Outubro no Canal de Youtube Ativistas Ateus do Brasil, com o objetivo de iniciar uma ponte entre as comunidades ateístas dos dois países.

Desta conversa decorreu o contacto com o Professor Ricardo Oliveira da Silva que possui uma Graduação em História pela Universidade Federal de Santa Maria (2005) e Mestrado em História pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (2008). É Doutorado em História pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul (2013). Tem experiência na área de História, com ênfase em Historia das Ideias, Historiografia e teoria da História, História do Brasil republicano e História do Ateísmo. Atualmente é líder do Grupo de Pesquisa Ateísmos, Descrenças Religiosas e Secularismo: história, tendências e comportamentos, e faz parte do Grupo de Pesquisa História Intelectual, Produção de Presença e Construção de Sentido e do grupo História Intelectual e História dos Conceitos: conexões teórico-metodológicas. Esses grupos estão registrados no CNPq. É também membro do fórum acadêmico International Society for Historians of Atheism, Secularism, and Humanism (fonte).

Como autor prolífico na área do Ateismo, o Professor Ricardo Oliveira da Silva prontificou-se a disponibilizar aos nossos leitores algum do seu material sobre o tema, que aqui se reproduz.

A AAP agradece este gesto de incrível altruísmo que me muito ajudará a nossa comunidade a melhor compreender o ateísmo, em particular no Brasil.

2020 SILVA, Ricardo Oliveira da. Bertrand Russell ateísmo agnosticismo e filosofia analítica Descarregar

2020 SILVA, Ricardo Oliveira da. Darwin – ateísmo e evolucionismo no século XIX Descarregar

2020 SILVA, Ricardo Oliveira da. Richard Dawkins neodarwinismo e ateísmo Descarregar

2022 SILVA, R. O ARANHA, J. V. Uma história (até então) não contada – ateísmo e agnosticismo em Nova Andradina MS Descarregar

2022 SILVA, Ricardo Oliveira da. Ernestine Rose – ateísmo e luta pelos direitos das mulheres no século XIX Descarregar

2023 SILVA, Ricardo Oliveira da. Sikivu Hutchinson ateísmo e feminismo negro Descarregar

2024 SILVA, Ricardo Oliveira da. O significado de ateísmo na obra de Plínio Salgado Descarregar

Ricardo Oliveira da Silva – O ateísmo no Brasil_ Os sentidos da descrença nos séculos XX e XXI-Paco e Littera (2020)Descarregar

Ricardo-Oliveira-Da-Silva-Espectro-do-ateísmo_-construções-de-uma-alteridade-antagônica-na-história-Descarregar

15 de Outubro, 2024 Ernesto Martins

O Cristianismo não é a resposta; o Cristianismo é o problema – Parte 3/3

Nesta terceira e última parte do artigo reforço a tese de que o Cristianismo é mais um problema do que uma solução, usando, desta vez, dados que mostram o poder que esta religião tem de dividir os povos. Um olhar objectivo sobre o mundo actual, no que diz respeito em particular às condições de vida das populações nos países onde o Cristianismo é mais e menos dominante, permite também concluir que a religião não traz qualquer benefício para a humanidade.

Religião divide mais do que une
O poder da religião – especialmente os monoteísmos – de dividir os povos em lugar de os unir, não é uma novidade, estando plasmado em vários episódios da história. O que não deve surpreender, dado que é ao próprio Jesus Cristo que se atribuem as afirmações “Não penseis que vim trazer a paz à terra; não vim trazer a paz, mas a espada” [Mt 10:34] e, mais à frente, “Quem não é comigo, é contra mim…” [Mt 12:30]. O facto de muitos dos conflitos registados na história terem grupos beligerantes definidos em função de filiações religiosas é revelador da capacidade das religiões de dividir. Assim, católicos juntam-se apenas com católicos, protestantes com protestantes, muçulmanos com muçulmanos e hindus com hindus. Os conflitos nem sempre são explicitamente religiosos, mas a intolerância que divide diferentes comunidades religiosas é muitas vezes um produto das respectivas identidades religiosas.
O número astronómico de religiões existentes actualmente (só o Cristianismo conta com milhares de variantes [1]) é a prova evidente da capacidade da religião de dividir. A religião cristã tem um passado de conflitos sangrentos motivados em grande parte por diferenças teológicas que hoje parecem ridículas [2]. Só as doutrinas em torno da Trindade motivaram algumas das mais violentas perseguições a hereges nos primeiros séculos do Cristianismo. Hoje, diferenças doutrinais sobre a interpretação da Bíblia, sobre os sacramentos, sobre o papel dos clérigos e sobre as atitudes perante as mais variadas questões sociais, têm a capacidade de dividir os cristãos. Os católicos consideram que os protestantes terão a sua salvação comprometida por não respeitarem a autoridade do Papa. Os protestantes, por seu turno, acham que os católicos cometem um erro trágico ao adorar imagens e que a ideia da transubstanciação na eucaristia é uma grave blasfémia. Os cristãos ortodoxos consideram que os católicos estão errados, nomeadamente por pensarem que o Espírito Santo procede do Pai e do Filho e não apenas do Pai e por ingerirem óstias sem fermento quando o correcto era que tivessem sido feitas com fermento. Isto só para nos mantermos dentro do Cristianismo. A religião Mormon (ou a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, que não subscreve a doutrina da Trindade e considera três deuses separados), nos menos de 200 anos que conta de vida já se dividiu em diferentes seitas por causa de desentendimentos em torno da poligamia.
Não há dúvida de que as religiões dividem. Mas, vendo bem, estes conflitos e divisões não são de admirar numa actividade em que os credos centrais são extraídos ou inspirados em textos ambíguos, tradições difusas e revelações absurdas. O facto de pouco ser suportado em dados sólidos e argumentos racionais, e muito ser baseado na fé, torna os desentendimentos insanáveis. Sem uma base objectiva de evidências, o resultado é a divisão dos crentes em grupos e congregações separadas.
Hoje parecem haver também evidências do poder divisivo da religião ao nível das mentalidades. Segundo uma sondagem da Pew Research [3], a identidade cristã na Europa Ocidental está associada a níveis mais elevados de sentimento negativo em relação aos imigrantes e às minorias religiosas. Inquiridos que se autodenominam cristãos – quer frequentem ou não a igreja – têm maior probabilidade de expressar opiniões negativas sobre os imigrantes, muçulmanos ou judeus do que as pessoas sem filiação religiosa. Um outro estudo de 2022 [4] confirma que na Europa os cristãos tendem a expressar níveis mais elevados de sentimentos nacionalistas do que os nones. Pessoas sem filiação religiosa têm menor probabilidade de afirmar que a ancestralidade é condição necessária para a identidade nacional do que os que se autodenominam cristãos. A religião divide, de facto.

Religião não tem impacto positivo na sociedade
Que a religião é, na generalidade, benéfica para uma sociedade, é outras das ideias profundamente enraizadas na mente da população crente. As sociedades precisam da religião para prosperar, dizem eles. No entanto esta é uma crença mais baseada em wishful thinking do que num olhar objectivo sobre o mundo real. Se porventura se constatasse que as sociedades onde a vida é melhor são as mais religiosas, então poderíamos postular que a religiosidade é um factor determinante. O mesmo diríamos se as sociedades menos religiosas fossem bastiões de pobreza e crime. Mas o que se observa no mundo é precisamente o contrário.
Os países com a maior proporção de não crentes constituem as sociedades, em média, mais desenvolvidas, mais livres, mais saudáveis e mais pacíficas. Por outro lado as nações mais religiosas, as que mais orações dirigem aos deuses, são as mais violentas e opressivas e onde a qualidade de vida é pior em todos os aspectos. Os Relatórios do Desenvolvimento Humano das Nações Unidas (UNDP) calculam anualmente o chamado Índice de Desenvolvimento Humano (Human Development Index – HDI [5]), que quantifica o desempenho médio de uma sociedade com base em métricas como a esperança média de vida à nascença, a escolaridade, a literacia e o rendimento per-capita. O relatório de 2021 coloca no top 10 do ranking HDI (de um total de 191 nacões) países como a Suiça, Noruega, Islândia, Austrália, Dinamarca e Holanda, todos países onde os números de não crentes são dos maiores do mundo. Os 50 últimos países do ranking não apresentam números estatisticamente significativos de descrentes.
Um relatório da organização Save the Children, o State of the World’s Mothers Reports [6] publica regularmente o “Índice das Mães” (Mothers’ Index), que reúne os dados mais recentes sobre a saúde das mulheres, a saúde das crianças, o nível de escolaridade, o bem-estar económico e a participação política feminina, para classificar 179 países e mostrar onde as mães e as crianças se saem melhor e onde enfrentam as maiores dificuldades. No topo da lista dos melhores países para se ser mãe aparecem a Noruega, Finlândia, Islândia, Dinamarca e Suécia. No fim da lista aparecem Nigéria, Guiné-Bissau, Chad, Congo e Somália.
Segundo outras fontes [7], os países com a maior taxa de homicídios, onde a incidência do HIV é maior e onde as mulheres são mais oprimidas, são todos países muito religiosos. Finalmente também existem métricas para a felicidade e, mais uma vez, verifica-se que, em média, as sociedades mais felizes não são de todo as mais religiosas [8]. Os países do costume aparecem na lista daqueles em que os seus cidadãos são os mais felizes. Se considerarmos apenas os países mais desenvolvidos, os Estados Unidos sobressaem como o mais religioso mas também o país mais disfuncional, exibindo as maiores taxas de criminalidade, de doenças sexualmente transmissíveis, de gravidez e de abortos na adolescência. Foi a esta conclusão que chegou um estudo do investigador Gregory S. Paul [9].
Em conclusão, a correlação negativa existente entre a qualidade global de uma sociedade e a crença religiosa parece negar categoricamente a ideia de que as sociedades precisam de ser religiosas. Segundo a cosmovisão teísta, em que um deus omnisciente, omnipotente e sumamente bom responde às preces dos seus fieis, seria de esperar que a influência desse deus se fizesse sentir para o bem na vida desses fieis, e portanto nos locais onde eles vivem. Mas, objectivamente, não só essa previsão não se verifica como acontece precisamente o contrário.
É evidente que os problemas que afligem os países sub-desenvolvidos estão fortemente relacionados com os respectivos trajectos histórico-sociais, dependem de múltiplos factores e conjunturas complexas, e com certeza não caíram do céu pelo simples facto desses países serem religiosos. É provável que a religião seja endémica nestas sociedades pelo facto das populações pobres encontrarem nas crenças religiosas e nos rituais a consolação, o conforto e a esperança que lhes permite enfrentar estoicamente as dificuldades impostas pela insegurança das guerras, a sub-nutrição e as doenças. Portanto, não se pretende atribuir à religião a culpa de todos os males. No entanto o que estes cenários demonstram de forma conclusiva é que a religiosidade não é um ingrediente necessário na criação de sociedades onde as pessoas possam ser felizes e prosperar.
— EVM

Notas:
——
[1] https://www.gordonconwell.edu/blog/christianity-is-fragmented-why/
[2] Algumas das mais sangrentas acções militares exclusivamente entre cristãos: Cruzada Albigense (1208-49): 1000000 mortes; Guerras francesas entre católicos e protestantes (1562-98): 3000000 mortes; Guerra dos trinta anos entre católicos e protestantes (1618-48): 7500000 mortes. Ver: Matthew White, “The 100 Deadliest Episodes in Human History”, 2013.
[3] Pew Research Center May 29, 2018, https://www.pewresearch.org/religion/2018/05/29/being-christian-in-western-europe/. Segundo esta sondagem os países com o maior número de nones são os Países Baixos (48%), Noruega (43%), Suécia (42%), Bélgica (38%) e Dinamarca (30%).
[4] Key Findings From the Global Religious Futures Project, December 21, 2022, https://www.pewresearch.org/religion/2022/12/21/key-findings-from-the-global-religious-futures-project/
[5] https://hdr.undp.org/data-center/human-development-index#/indicies/HDI
[6] https://fsnnetwork.org/resource/state-worlds-mothers
[7] https://worldpopulationreview.com/
[8] https://www.worldlifeexpectancy.com/world-happiness-map
[9] Gregory Paul, “The Chronic Dependence of Popular Religiosity upon Dysfunctional Psychosociological Conditions”, Evolutionary Psychology, vol.7 nº3, pgs 398-442, 2009.

31 de Janeiro, 2024 João Monteiro

Pedir perdão

Em 2016 o presidente dos EUA, Barack Obama, visitou Hiroshima. Foi a primeira visita de um presidente norte-americano ao Japão depois da Segunda Grande Guerra (durante a qual, em 6 de Agosto de 1945, os EUA lançaram uma bomba atómica sobre Hiroshima destruindo a cidade e matando, instantâneamente, mais de 70.000 pessoas. Destruição atómica que se repetiu dias depois, em Nagasaki, causando mais de 60.000 mortos).

Estranhou-se que Obama não pedisse desculpa pelo facto de os EUA terem enlutado o Japão. Perguntado pelos jornalistas se pedia perdão ao Japão, Barack Obama respondeu que o objectivo daquela sua visita era “honrar todos os que morreram na Segunda Grande Guerra Mundial”.

Era aqui que eu queria chegar para dizer que pedir perdão por actos cometidos no percurso da História, se pode parecer um acto de contrição com alguma positividade pelo arrependimento demonstrado, já não me parece ter cabimento quando não passa de “uma acção puramente teatral”… e, no caso, também sem ressarcir o Japão pelos actos cometidos há mais de 70 anos… o que seria mais do que “teatro”… seria “fita”!

Também seria um pedido hipócrita, já que os actos bélicos dos EUA continuaram a ser praticados provocando sofrimento nas populações, como a História regista!

Os pedidos de perdão não eliminam os males provocados. O que é preciso é que aprendamos com a História e tenhamos inteligência e sensibilidade suficientes para não repetirmos tantos erros através do percurso que fazemos pelo mundo, escrevendo uma História da Humanidade nada dignificante.

Também a Igreja Católica, no seu Jubileu do ano 2000, pela voz do Papa João Paulo II, dirigiu dezenas de pedidos de perdão (a Deus!… Não à memória dos ofendidos!) dos quais destacarei uns poucos, respigados da imprensa da época: “pelos males provocados pela Igreja aos Judeus por parte do Papa Pio XII; pelo anti-semitismo no tempo de Mussolini; por todos os crimes cometidos pela Inquisição; por todas as vítimas abandonadas pela Igreja; pelos actos praticados pelo Vaticano contra os cientistas; por queimar vivos Giordano Bruno e João Hus; pelas divisões no seio das várias sensibilidades cristãs; pelas repressões aos Protestantes e Ortodoxos; pelos pecados cometidos contra o amor, a paz e os direitos dos povos, e pelos pecados cometidos com as mulheres, os pobres e os marginalizados; e, até, pela inoperância da Igreja perante o Ateísmo” (!).

A Igreja Espanhola pediu perdão pela atitude nada evangélica demonstrada perante os elementos da ETA, e a Igreja da Argentina pediu perdão pelos pecados por ela cometidos durante a ditadura do general Videla. (Curiosamente a Igreja Católica Portuguesa não pediu perdão algum!… Nem, sequer, pelo mal que fez ao poeta Bocage).

Desde o início de 2000 até Junho de 2001, contabilizei 94 pedidos de perdão. E numa cerimónia litúrgica celebrada no Vaticano, o Papa pediu perdão pela soma de todos os pecados.

Pedidos de perdão que me parecem patéticos!

A Igreja, que se considera modelo moral, não devia tê-los cometido… mas cometeu-os! São factos históricos que o perdão panfletário não elimina.

O importante é termos consciência do mal cometido e emendarmos procedimentos para que não tornemos a cometê-los.

Se assim se fizer, jamais haverá necessidade de se pedir perdão, vivendo-se em paz e de consciência tranquila.

(O autor não obedece ao último Acordo Ortográfico)

Categoria: Não categorizado

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