Ama o teu próximo…

No artigo “Sobre a Igualdade”, aqui publicado a 22 de Dezembro, o seu autor e estimado colega de blog Onofre Varela refere-se à promoção da “igualdade entre os homens” como uma das grandes ideias que conduziu o Cristianismo ao triunfo histórico que lhe conhecemos. O conceito cristão de igualdade é aparentemente proposto, na sua origem, no Velho Testamento, em Levítico 19:18, onde se lê “Não te vingarás nem guardarás ira contra os filhos do teu povo; mas amarás o teu próximo como a ti mesmo. Eu sou Javé”. É um dos versículos mais apregoados da Bíblia que me trouxe de imediato à memória um controverso e muito citado artigo de John Hartung [1].

De acordo com este antropólogo norte-americano, a passagem bíblica não se refere, contudo, a todos os membros da espécie homo sapiens mas sim aos “filhos do teu povo”, ou seja, aos membros do mesmo grupo étnico – os judeus. Se costumamos admitir que o “próximo” é o ser humano em geral, isso deve-se apenas ao facto de termos interiorizado há muito os valores humanistas do Iluminismo.
A interpretação de Hartung torna-se clara se atendermos ao contexto em que surge. Segundo o relato bíblico [2], quando receberam a lei divina os Israelitas estavam isolados no deserto. Viviam em tendas, em famílias alargadas, isolados e sem contacto com povos amigáveis. Discórdias e lutas internas eram frequentes, resultando por vezes em baixas na casa dos milhares (Êxodo 32:26). Desesperados, alguns queriam voltar para o Egipto mas Moisés consegue manter a coesão e seguir em frente (Números 14:4). Num cenário como este, faz todo o sentido – particularmente do ponto de vista evolutivo – que a preocupação de todos se limitasse ao circulo restrito da comunidade. Alargar o decreto de “amar o próximo” a povos inimigos como os Medianitas, os Moabitas, Amoritas, Edomitas, Hititas e Jebuseus seria o mais insano dos suicídios e, por conseguinte, devia estar fora da cogitação de Moisés quando supostamente recebeu a directiva do seu deus.
No mesmo artigo Hartung conclui também que o primeiro dos 10 mandamentos (Deuteronómio 5:17-21), “Não matarás”, não tem o âmbito universal que normalmente se lhe atribui. Na sua origem refere-se estritamente e apenas a judeus, entendimento este que é atestado pelos tratados do judaísmo rabínico registados na Mishná, e confirmado pelos comentários do reverenciado Maimónides, usualmente aceites como autoritários nestas matérias.
Este carácter restrito da proibição “Não matarás”, aplicável apenas quando a vitima pertence ao “Povo de Deus”, é, na verdade, assumido na prática nas narrativas do Velho Testamento, a julgar pelas várias campanhas de limpeza étnica contra todos os povos que adoram outros deuses que não Javé.
Em “The Moral Arc” [3] Michael Shermer chama a atenção para outro caso semelhante. Desta vez a passagem bíblica em causa é um excerto da epístola de Paulo aos Gálatas: “Já não há diferença entre judeu e grego, entre escravo e homem livre, entre homem e mulher, pois todos vós sois um só em Jesus Cristo” (Gálatas, 3:8). Para alguns comentadores, e talvez na mente de muitos crentes, este versículo encerra uma declaração inequívoca da igualdade entre todos os seres humanos.
Mas uma leitura atenta de todo o capítulo 3 da carta mostra que, na verdade, segundo Paulo, o que tinha alcance universal era a salvação em Cristo. Ou seja, todos eram iguais em Cristo e, nomeadamente, os não judeus não tinham de se circuncidar para serem aceites no reino dos céus. Paulo garante, portanto, que todos serão iguais no reino que está para vir, ou seja, no outro mundo. Mas nada sugere que ele se referia à igualdade de direitos neste mundo. Os escravos continuariam escravos e as mulheres continuariam a ser vistas como propriedade. Quem quer que fosse teria um lugar guardado no Paraíso, mas até lá estaria à mercê dos abusos costumeiros da sua própria cultura e Paulo não parece incomodado com isso. Se esta passagem do Novo Testamento nos parece conter algum tipo de sentimento de igualdade humanista isso deve-se apenas à projecção que fazemos dos nossos próprios valores.
Em suma, a Bíblia é, na sua maior parte, um modelo de moralidade intra-grupo, e, na sua origem, o Cristianismo esteve sempre longe de incluir “todos, todos, todos”[4] no seu circulo de consideração moral. O que não é propriamente de surpreender dado que partilha, com várias outras religiões, uma essência tribal, funcionando com regras que visam a comunidade e não a humanidade em geral, e que vincam as diferenças entre os que estão dentro do grupo e os que estão fora do grupo (os pagãos, os hereges, os descrentes).
Na sua história de vinte séculos, a versão católica do cristianismo viu-se arrastada pelo Iluminismo no seu tortuoso caminho até à modernidade, mas sempre com as unhas cravadas no passado. A moderação que eventualmente operou em algumas das suas práticas e doutrinas foi lenta e penosa, e muitas vezes só aconteceu em resposta a pressões seculares.
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EVM


Notas:
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[1] Hartung, John; “Love Thy Neighbor”: The Evolution of In-Group Morality”, Skeptic, 3, nº4, pp. 86-99, 1995. Também disponível no site do autor, num texto em permanente actualização:
http://www.strugglesforexistence.com/politics/love-thy-neighbor-the-evolution-of-in-group-morality/#to_2
[2] Aqui faço a concessão de considerar o relato bíblico como histórico, embora as evidências nesse sentido sejam virtualmente inexistentes.
[3] Shermer, Michael; “The Moral Arc”, Henry Holt, 2015.
[4] As célebres palavras do Papa Francisco proferidas durante a JMJ 2024, em Lisboa.